CFP : « Exploring Landgrebe’s Contributions to Phenomenology » (September 28th-29th)

Organized by the Center for Phenomenological Studies (CEP)

Call for Papers (English/French/German)

 International Workshop

Exploring Ludwig Landgrebe’s

Contributions to Phenomenology

September 28th–29th, 2017

Université catholique de Louvain-la-Neuve, Belgium

The name of Ludwig Landgrebe (1902-1991) is familiar to many phenomenologists. Yet on first thought it is not that easy to situate him within the phenomenological movement. That Landgrebe deserves to be cited in the history of this movement is something that Herbert Spiegelberg (History of the Phenomenological Movement) as well as Bernhard Waldenfels (Das Zwischenreich des Dialogs) made clear. However the task remains to undertake a detailed investigation into his contributions and to assess to what extent they may have shaped our understanding of major phenomenological problems or thinkers such as Husserl or Heidegger, as well as to appreciate how some of these contributions are still highly relevant to today’s phenomenological thinking – should they need to be enriched or criticized.

From 1923 to 1928 Landgrebe was Husserl’s personal assistant in Freiburg while attending Heidegger’s lecture courses. He defended his dissertation on Dilthey in 1927. He passed his Habilitation in Prague in 1935 on A. Marty. There he also met with J. Patocka, with whom he became close friend. In 1939 he settled briefly in Leuven where he came together again with E. Fink, who succeeded him as Husserl’s assistant. The war held Landgrebe away from philosophy until 1945, when he could eventually return to the University, first in Hamburg, then in Kiel, and finally in Cologne, where he directed the Husserl Archives there together with K.-H. Volkmann-Schluck and trained soon-to-be prominent Husserl scholars such as U. Claesges, K. Held, and P. Janssen.

Landgrebe’s contributions to phenomenology are manifold.[1] His work on Husserl’s manuscripts (esp. Erste Philosophie, Ideen II-III, Erfahrung und Urteil) offered key texts that were to deeply influence scholarship. The very same work also made him one the first expert in genetic phenomenology – which he notably interpreted as a radicalization of the transcendental approach to subjectivity. He indeed wrote pioneering and original essays on a whole range of topics such as, i.a., passivity, lifeworld, and the living body. In the same vein he was also one of the first to pay full attention to the problem of history in regard to and within phenomenology, an area of research for which his profound knowledge of and old sympathy for Dilthey can surely account. Since history is hardly separable from metaphysics on the one hand and from politics on the other, Landgrebe also held a serious interest in theology as well as in the idea of dialectics, especially in Hegel and Marx, whom he mostly read in a phenomenological manner. In addition, one should also mention his most elaborated interpretation of the concept of facticity that is to be found in Heidegger’s early philosophy.

It is not exaggerated to say that Landgrebe was a full-fledged phenomenologist. This workshop sets itself the task to reestablish this fact and to lean on Landgrebe’s contributions to phenomenology in order to reinvigorate central questions of our scholarship.

Invited Speakers

Jagna Brudzinska (Cologne)

Karel Novotny (Prague)

Denis Seron (Liège)

Sara Fumagalli (Freiburg)

Ignacio Quepons (Mexico)

Call for Papers

We are interested in papers addressing (but not limited to) the following topics in and out of Landgrebe:

– The origin, meaning and end of transcendental phenomenology

– Husserl & Descartes/Cartesianism

– Issues in genetic phenomenology: experience, passivity, lifeworld, living body, movement, time, historicity, etc.

– Phenomenology & history

– Phenomenology & metaphysics

– Phenomenology & theology

– Phenomenology and dialectics (Hegel, Marx)

– Phenomenology & politics

– Phenomenology & anthropology

– Phenomenology & philosophy of language, esp. Marty

– The concept of facticity

– Dilthey in a phenomenological eye

– Attempts at “matching” Dilthey, Husserl, and Heidegger

– Convergences and divergences between Landgrebe, Patocka, and Fink


The languages of the conference will be English, French, and German.


Please send a title and an abstract (5 to 15 lines) before May 5th, 2017 to the following address: Acceptance or refusal will be notified by May 12th, 2017.


Unfortunately we cannot cover accommodation and travel costs. We will advise you the cheapest fares for trains, flights and hotels and we will take care of meals during the conference.

If you would like more information, please send an email to:

[1] See “Chronologisches Verzeichnis sämtlicher Schriften von 1928 bis 1981,” in L. Landgrebe, Faktizität und Individuation. Studien zu Grundfragen der Phänomenologie (Hamburg: Meiner, 1982), 157–162. One should add to this list a seminal work from 1932, which was discovered in the Patocka-Archives and edited by H.-R. Sepp & K. Novotny recently: Der Begriff des Erlebens (Würzburg: Königshausen & Neumann, 2010).

Merleau-Ponty à De Waelhens (17 septembre 1949)

Dans cette lettre classée E26, Merleau-Ponty évoque notamment sa participation au Congrès Umanismo et Scienza Politica qui s’est tenu en Italie en 1949, et où il a prononcé une communication intitulée « Machiavelisme et Humanisme », reprise sous le titre « Notes sur Machiavel » dans Les Temps modernes (5, 1948) et plus tard dans Eloge de la philosophie et autres essais (Paris, Gallimard, 1960). Pour une contextualisation de cette communication, on se reportera à E. de Saint-Aubert, Du lien des êtres aux éléments de l’être : Merleau-Ponty au tournant des années 1945-1951 (Paris, Vrin, 2004), pp. 44-46. Il y est aussi question, semble-t-il, de la recension dans Les Temps modernes (11, 1949, pp. 470-471) de l’ouvrage d’un certain Bernard Delfgaaw, rédigé en néerlandais, Wat is existentialisme? (Amsterdam, 1948), où De Waelhens semble réitérer ses critiques à l’endroit de Sartre, formulées une première fois dans son texte de 1946 « L’existentialisme de Sartre est-il un humanisme ? » (Revue philosophique de Louvain, 44). Il est à noter que De Waelhens avait rédigé une première petite note sur cet ouvrage dans la Revue philosophique de Louvain (12/46, 1948, p. 505). 

20 rue Jacob VIe

Samedi 17 septembre 1949

Cher ami,

Voici la dernière épreuve de votre texte. Voulez-vous bien être assez bon pour la revoir, – et pour la renvoyer directement à l’éditeur (108 Boulevard Saint-Germain, VIe) ? Je vais très probablement aller pour huit jours en Italie, à l’occasion du Congrès Umanismo et scienza politica, qui a lieu fin septembre à Rome et à Florence, et l’éditeur est pressé d’avoir le bon à tirer.

Je suis absolument confus de n’avoir pas encore envoyé au Père Van Breda les pages qu’il m’a demandées fin juillet. J’avais quitté Paris quand elles sont arrivées rue Jacob, et mon courrier ne m’a pas suivi tout entier. Voulez-vous lui dire que je suis en train de les faire et vais les renvoyer ces jours-ci.

Puis-je vous demander un service ? Acceptez-vous d’écrire (p. XI), au lieu de « fait manquer l’être dans le monde », compromet l’être le monde, et au lieu de : « le même appauvrissement ou, si l’on veut, la même insuffisance », le même affaiblissement ? Pardon de vous ennuyer. Vous pensez certainement comme moi qu’il faut éviter tout ce qui pourrait apparaître comme une critique hostile, quand il s’agit de Sartre. Quand vous aimez bien, et qu’il s’agit d’une pensée aussi peu fermée que la sienne.

Il me semble qu’on ne s’est pas vu depuis longtemps. Préméditez-vous une visite à Paris ? J’ai dû, pour ma part, renoncer au voyage en Hollande, qui aurait eu lieu juste au moment où je vais avoir à <mot illisible> une candidature <mot illisible>. Ce n’est pas sans un bien grand regret que je remets à une autre occasion ce voyage toujours projeté et jamais réalisé.

Au revoir cher ami, j’espère vous dire à bientôt. Et, en vous priant de transmettre à Madame De Waelhens mes respectueux hommages, je vous envoie mes amitiés bien vives.

Maurice Merleau-Ponty

New Journal Issue on Jean Hering

The swiss journal Revue de théologie et de philosophie just published a special issue on one of the earliest pupil of Husserl and Reinach from the Göttingen period, the Alsatian phenomenologist Jean Hering (1890-1960). The issue is directed by Dominique Pradelle (Sorbonne University) and Claudia Serban (University of Toulouse). There are 6 original contributions dealing with phenomenological idealism and realism, connections between phenomenology, theology, and exegesis, as well as on phenomenology of dream. Dr. Rev. Jochim Feldes also gives a thorough description of the Nachlass kept in Strasbourg. All contributions are improved versions of presentations held at a conference organized in 2015 at the Archives Husserl de Paris / Ecole normale Supérieure. Check it out!



Lettre-Préface de Levinas

levinasNous publions aujourd’hui un nouveau document de valeur conservé au Centre d’études phénoménologiques : la version originale inédite de la lettre-préface d’Emmanuel Levinas à la traduction italienne par le Professeur Fabio Ciaramelli de quatre textes : 1. « La philosophie et l’idée d’infini », Revue de Métaphysique et de Morale, 1957, pp. 241-253 ; 2. « La trace de l’autre », Tijdschrift voor Filosofie, 1963, pp. 605-623 ; 3. « Énigme et phénomène », Esprit, 1965, pp. 1128-1142 ; 4. « Langage et proximité », chapitre d’En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger. Ces textes ont été réunis dans un volume paru en 1979 et intitulé La Traccia dell’Altro, Naples, Tullio, Pironti. Nous remercions Fabio Ciaramelli de nous avoir autorisé à publier ce document.

Préface à l’édition italienne

Les textes traduits dans ce recueil représentent les divers points d’une recherche qui pressent les modalités originelles du sensé, non pas dans le savoir où l’être est donné et saisi, mais dans la relation-de-moi-à-autrui. La signification du sens, le pour-l’autre par lequel le donné sensé déborde les limites de sa propre définition, ne se réduit pas à la visée du signe en lui vivant, qui vaut moins que la présence du signifié « en personne », ni à la finalité, moins riche que le contentement de la fin obtenue ou réalisée. Le pour-l’autre tiendrait à la mise en cause de moi par autrui – à la vérité « qui accuse – veritas redarguens » de Saint-Augustin – à ma responsabilité pour l’autre homme qui se dit silencieusement dans son visage : le sens tiendrait à la fraternité humaine. L’éthique qui tend ainsi à s’affirmer comme philosophie première, est donc privilégiée ici nullement à cause d’un quelconque souci d’édification ou de valeurs (qu’il ne s’agit d’ailleurs pas de dénigrer), mais à cause du sens que recherche la philosophie.numerisation-8-page-001

Le secret d’autrui : l’impossibilité pour moi d’accéder à sa vie intérieure directement comme il y accède lui-même ; le refus de cette vie à sa présence pour moi en original, semblable à la présence d’une couleur ou d’une odeur perçue ; la nécessité où je me trouve, pour connaître l’intimité de l’autre homme de passer par son expression : jeux de physionomie, gestes, langage, œuvres ; bref, le fait que de la conscience étrangère, aucune représentation n’est possible sans l’apprésentation husserlienne – tout cela signifie-t-il seulement une imperfection de la connaissance du prochain ? Le secret d’autrui, ne décrit-il pas précisément le mode d’être d’autrui comme pure altérité qu’une quelconque ouverture au connaître trahirait ? Cette connaissance, prétendument imparfaite d’autrui, n’est-elle pas, plutôt, l’envers d’une autre relation, plus ambitieuse que la connaissance et se dessinant autrement qu’elle ? Mais il faudrait, il est vrai, aussitôt se demander si l’altérité d’autrui entre dans une relation quelconque. N’est-elle pas l’absoluité même ? N’exigerait-elle pas, en tant qu’altérité, que toute relation à elle, se défasse dans sa référence même et que, de moi à l’autre, elle reste sans cesse en retard ? (Relation qui serait, peut-être, la temporalité du temps, dans sa diachronie). Retard qui ne serait pas un défaut de précision, mais un au-delà de la mesure ; soit le « mesurer » même de la démesure de l’altérité, réfractaire à l’adéquation de la vérité et, dès lors, l’au-delà de toute satisfaction de besoin que la vérité dans son « Erfüllung » annonce, préfigure et prépare. Mais retard qui aussi irait plus haut que la visée de la connaissance égalant l’être, se référant à lui ; mouvement par delà toute égalité ou conscience de soi, – dépassement de soi.

numerisation-7-page-001Cette référence du moi à l’altérité, à jamais secrète d’autrui – ou cette façon de « mesurer la démesure » par les retards non-rattrapables, du moi sur l’autre homme – ne signifie ni une détermination simplement négative de la non-connaissance, ni le retour, sous un autre nom, de la connaissance dans la non-connaissance. Il s’agit de tout autre chose. Elle trouve son hypotypose dans l’ordre éthique où s’ouvrent aussi et de nouveaux modèles pour penser, à partir de la justice, la ressemblance et l’égalité des hommes, et pour entendre la transcendance dans les modulations de l’altérité humaine.

Emmanuel Levinas

Paris le 7 juillet 1979


Forthcoming! Etudes phénoménologiques – Phenomenological Studies

The Center for Phenomenological Studies at UC Louvain and the Philosophy Department at Marquette University are pleased to announce that the first issue of Etudes Phénoménologiques – Phenomenological Studies will be published by the end of the year (Peeters Press). Don’t forget: there is already a Call for Papers for the next issue in 2017 (« Life as a Phenomenon » and Varia Section).


Merleau-Ponty à De Waelhens (11 & 12 novembre 1948)

Dans ces lettres de Novembre 1948 classées E25 et E25 (bis), Merleau-Ponty discute des débuts de la collection « Bibliothèque de Philosophie » chez Gallimard (qui devait au départ s’intituler « Philosophies »), fondée par Jean-Paul Sartre et par lui-même. La traduction par Ricoeur du premier tome des Idées directrices de Husserl sera bien le premier volume publié, mais la traduction française (par G. Granel) de la Crise ne viendra que bien plus tard (en 1976). Elle sera précédée de la traduction française (par E. Burckhardt et J. Kuntz) de La structure de l’organisme de Kurt Goldstein (1951) et par la traduction française du Kantbuch (1953) par De Waelhens et Biemel. Ces derniers accèderont à la requête de Merleau-Ponty et rédigeront une introduction magistrale qui passe aujourd’hui encore pour l’un des commentaires les plus clairs et les plus pénétrants du texte concerné. 

11 novembre 1948

20 rue Jacob VIe

Cher ami,

Juste un mot, en hâte, pour vous remercier de votre lettre, de tout ce qu’elle a d’aimable, et aussi du souci que vous prenez très gentiment de la collection « Philosophies… ». Oui, ce que vous dites est exact , il ne faut pas que l’éditeur soit tout de suite rebuté par un ouvrage de vente trop lente. Aussi pensons-nous qu’il ne faut pas commencer le Kantbuch. Nous commencerions par Ideen I (de Ricoeur), nous aimerions publier aussitôt après la Krisis, der Aufbau des Organismus, et, comme quatrième ou cinquième volume le Kantbuch. Je crois que les trois premiers ouvrages rassureraient Gallimard. Même ainsi, il faut dès maintenant mettre à l’étude la publication du Kantbuch. Si donc vous pouviez redemander à Nauwelaerts votre liberté, voudriez-vous, je vous prie, me communiquer votre version du Kantbuch ? Vous me disiez en même temps que les droits de traduction ont été donnés à Nauwelaerts par l’éditeur allemand.

Quant à votre propres initiales sur La Structure du Comportement, si je vous les ai demandées, c’est que je les trouve aussi bonnes, fortes et justes que possible ; croyez-le bien, je vous en prie. Je suis bien heureux que vous me les envoyiez — vous me faites plaisir, et vous me rendez un bien grand service : je ne puis pas sans outrecuidance marquer moi-même le lien de ce premier livre avec le second, comme les différences avec Sartre. Je vous dis donc merci de tout coeur. Pouvez-vous, je vous prie, m’en adresser un double ? La réimpression du livre est décidée depuis longtemps, et l’éditeur n’attend que mes corrections pour le faire. J’irai le voir aussitôt que j’aurai votre lettre.

Encore merci pour tant de choses. Je viens d’écrire au P. Van Breda, et (conditionnellement) à Ricoeur, au sujet de la traduction de la Krisis.

Je vous prie de présentent mes respectueux hommages à Madame de Waelhens et d’accepter l’expression de toute ma vive amitié.

Maurice Merleau-Ponty

12 novembre 1948

Cher ami,

Votre lettre me parvient au moment où j’allais mettre à la poste une réponse à votre précédente. J’y ajoute donc ce double post-scriptum.

  1. En ce qui concerne l’article, je comprends vos raisons et que je m’y rends. Il faut que le texte paraisse d’un seul tenant. Sartre consulté, voici donc la solution que je vous propose. Nous publions l’ensemble d’un seul coup, tel que vous me l’avez donné. Et, pour décharger la première partie de la revue (trop souvent macrocéphale) nous plaçons votre texte comme « témoignage » aussi tôt après les articles de tête. (Ceci aurait d’ailleurs l’avantage de présenter avec un indice de subjectivité votre critique du caractère belge. Nous éviterions peut-être quelques désabonnements et vous quelques rancunes. Or il ne faut craindre ni les désabonnements ni les rancunes, mais il ne faut pas les chercher).
  2. Je pense encore à ce que vous me dites du Kantbuch. Et lisant ce même la préface parfaite, – profonde, vigoureuse, sobre, – que vous avez écrite pour Wesen der Wahrheit, je me dis que la solution serait là : que vous vouliez bien faire une préface (non kantienne, mais heideggerienne, un commentaire interne) pour le Kantbuch, sans vous astreindre, naturellement, à être aussi précis et complet que dans le commentaire de W. der W. – Si vous consentiez à faire ce nouveau travail, il n’y aurait plus de problème.

Je me hâte de mettre ceci à la poste et vous serre bien amicalement la main.

Maurice Merleau-Ponty


Merleau-Ponty à De Waelhens (11 juin 1948)

Cette lettre classée E24(3) clôt les échanges relatifs à la polémique avec Löwith dans Les Temps modernes au sujet de l’engagement politique de Heidegger qui a donc connu un écho bien plus important en France qu’en Belgique. Ces échanges montrent que De Waelhens a joué un rôle important dans ce qui apparaît rétrospectivement comme un effort de dissocier la philosophie existentielle, dont se revendiquent Sartre et Merleau-Ponty, du nazisme. Car, à côté de la dimension historique, tel était bien l’enjeu du « dossier » constitué deux ans durant (1946-1948) par Les Temps modernes. On peut bien sûr penser que De Waelhens était lui-même sensible à la « cause » de l’existentialisme, et que c’est de son plein gré qu’il prête main forte à Merleau-Ponty et Sartre. Mais on peut toutefois conjecturer qu’il n’était peut-être pas conscient de tous les tenants et aboutissants du rôle qui fut le sien dans un débat très français et même très parisien qui, non sans stratégie, laissait la parole à des allemands (Löwith, Weil) et des belges (De Waelhens) pour décider du sort d’un mouvement philosophique qui n’était alors nulle part plus en vogue et plus en position de dominer les débats que dans l’Hexagone.  

Cela étant dit, nous reprendrons en fin de compte l’analyse de Janicaud dans Heidegger en France (t. 1, p. 127), qui est encore plus pertinente en 2016 qu’en 2001: « En fait, si le débat sur l’engagement politique de Heidegger doit s’envenimer encore bien plus par la suite, il n’est pas sûr qu’il aille plus et se porte plus à l’essentiel que ne l’ont fait Weil, De Waelhens et Löwith dès 1946-1948. On aurait eu intérêt à reprendre la discussion au point où ils l’avaient élevée plutôt que de croire que la découverte de faits isolés suffisait à faire avancer véritablement l’intelligence philosophique de l’imbroglio heideggérien ». Aujourd’hui la question se pose de savoir si les Cahiers noirs peuvent ou non être rangés parmi ces « faits isolés » ? Changent-ils ou non la donne ? C’est ce que leur réception, si on lui laisse une chance d’exister, contribuera peut-être à montrer. 

20 rue Jacob

Vendredi 11 Juin

       Cher ami,

Pardon de vous avoir laissé sans réponse et sans nouvelles depuis Mardi. J’ai passé tout mon temps à Lyon, pendant que votre lettre m’attendait ici. Et, depuis mon retour, je suis englouti  sous un flot de copies à corriger d’urgence pour les examens de Licence et pour le jury de l’Ecole normale où je suis cette année, ainsi que par les travaux ordinaires d’une revue qui cherche à rattraper son retard. Enfin ne m’en veuillez pas, ce n’est vraiment pas de ma faute. Oui, j’ai reçu votre réponse à Löwith, elle sera publiée (avec son texte) dans le numéro de Juillet ou dans celui d’Août.

Si vous avez un moment à partir de 5 heures, voulez-vous venir au cocktail Gallimard qui a lieu chaque vendredi 17 rue de l’Université. On vous demandera une carte à l’entrée, mais veuillez dire que vous venez de ma part et au besoin faites moi demander par la jeune fille qui contrôle les entrées. Je préviendrai de votre venue.

Si vous êtes pris cet après-midi, voulez-vous que nous déjeunions ensemble dimanche  ? C’est le seul repas que je voie qui soit commode et pas trop hâtif. S’il ne vous convient pas nous pourrions nous voir dans la journée de demain (pour l’après-midi veuillez me fixer une heure à partir de 15 heures).

L’adresse que je vous donne (20 rue Jacob) est celle d’un petit appartement meublé où nous venons d’entrer. Vous pouvez toujours m’y joindre.

Encore pardon ; veuillez, je vous prie, transmettre à Madame de Waelhens mes respectueux hommages, et acceptez mes bien sincères amitiés.

Maurice Merleau-Ponty