Landgrebe in Louvain (9/2017): Workshop Program

Here is the (near)final version of the program of the international workshop « Exploring Landgrebe’s Contributions to Phenomenology » to be held at the Catholic University of Louvain-la-Neuve on 28-28 September. We will talk about Landgrebe, of course!, yet for the sake of clarifying fundamental philosophical issues such as world, language, body, history, Europe, etc. We shall also speak of Husserl, Heidegger, and Patocka, among others. Speakers are coming from many places and all are warmly welcomed!

Program-Landgrebe-September

Festschrift Taminiaux

Veronique Foti and Pavlos Kontos recently edited a Festschrift for Prof. em. Jacques Taminiaux, founder and former director of our Center for Phenomenological Studies. Authors include Shaun Gallagher, Fabio Ciaramelli, Danielle Lories, Rosemary Lerner, Mark Wrathall, Pol Vandevelde, Stephen Watson, Babeth Babich, Sharon Rider, Janet Donohue, Paul Bruno, Françoise Dastur, and the editors. Most of them were former students of Taminiaux in Boston or Louvain-la-Neuve.

Vers une définition de la philosophie : Heidegger 1919

Ce 18 mai 2017 paraît la traduction française du volume 56/57 des Oeuvres complètes de Heidegger : Zur Bestimmung der Philosophie. Sophie-Jan Arrien (Laboratoire de philosophie continentale, Université Laval) et Sylvain Camilleri (Centre d’études phénoménologiques, Université catholique de Louvain) ont co-traduit ce volume. Nous vous laissons découvrir plus bas la présentation de l’éditeur et attirons votre attention sur un article publié récemment dans BibliObs par Michaël Foessel et Jean-Claude Monod, directeurs de la collection L’Ordre philosophique au Seuil : « Pourquoi nous publions Heidegger aujourd’hui : Le Seuil s’explique« .

Présentation de l’éditeur

Qu’est-ce que philosopher en temps de crise ? Suffit-il de recourir aux « valeurs » pour échapper à la détresse du présent ? Quels sont les liens entre la pensée, la science et la vie ?

Ces questions sont au cœur des deux premiers cours de Martin Heidegger prononcés à l’université de Fribourg en 1919, au lendemain de la défaite allemande. Ces leçons marquent la toute première expression publique d’une pensée qui cherche les mots pour se dire et une méthode pour accéder à son domaine. Le jeune Heidegger débat avec ses contemporains, surtout les philosophes néokantiens, de la notion de « culture » qui a perdu de son évidence après quatre années de déferlement de violence. De là l’ébauche d’une réflexion sur l’essence de l’Université qui trouvera son achèvement catastrophique dans le Discours du rectorat de 1933. Derrière la critique du concept de la culture et des « valeurs » pointe pourtant déjà le souci de rapporter la philosophie au vécu dans sa dimension quotidienne, le plus souvent occultée par la théorie de la connaissance. Au-delà du contexte historique, ces cours annoncent sur un mode clair et pédagogique les gestes théoriques qui seront déployés dans Être et Temps (1927) : déconstruction de la tradition philosophique, interrogation sur le sens de l’historicité, analyse de la vie facticielle (qui ne se nomme pas encore « existence »), souci de retour aux « choses mêmes » par-delà les objectivations de la science, lien essentiel entre le sujet et le monde. À ce titre, ces cours constituent un document exceptionnel pour approcher une œuvre aussi essentielle que controversée.

La pensée de Martin Heidegger (1889-1976), dont l’œuvre publiée traverse le XXe siècle, a profondément marqué la philosophie des dernières décennies tout en étant régulièrement l’objet de vifs débats en raison de l’engagement, un temps, du philosophe en faveur du parti national-socialiste.

Traduit de l’allemand par Sophie-Jan Arrien et Sylvain Camilleri.

Bulletin heideggérien # 7

Avec un peu de retard par rapport aux années précédentes, la septième livraison du Bulletin heideggérien est désormais disponible. Vous la trouvez sur le blog du Centre d’études phénoménologiques et bientôt aussi sur la page de l’Institut supérieur de philosophie de l’UCL qui lui est consacrée. Vous y trouverez notamment, outre la bibliographie 2016, un bref entretien avec Dipesh Chakrabarty, une nécrologie de William J. Richardson par Thomas Sheehan, et de nombreuses recensions.

Le tout préparé par Christophe Perrin et Sylvain Camilleri avec la collaboration de nombreux chercheurs internationaux — Qu’ils en soient remerciés ! Wenjing Cai, Jill Drouillard, Kata Moser, Young-Hwa Seo, Claudia Serban et Yuliya Aleksandrovna Tsutserova ; Iulian Apostolescu, Patricio Brickle, Claudio Calabrese, Benoît Donnet, Jean-Sébastien Hardy, Celso Marques Jr., Francesco Paolo de Sanctis, Tziovanis Georgakis, Urs Goesken, Jean-Sébastien Hardy, Takashi Ikeda, François Jaran, André Laks, Stany Mazurkiewicz, Christopher Sauder, Franz-Emmanuel Schürch, Felipe Shimabukuro, Salvatore Spina, Ovidiu Stanciu et Roberto Terzi.

BHDG-7

CFP : « Exploring Landgrebe’s Contributions to Phenomenology » (September 28th-29th)

Organized by the Center for Phenomenological Studies (CEP)

Call for Papers (English/French/German)

 International Workshop

Exploring Ludwig Landgrebe’s

Contributions to Phenomenology

September 28th–29th, 2017

Université catholique de Louvain-la-Neuve, Belgium

The name of Ludwig Landgrebe (1902-1991) is familiar to many phenomenologists. Yet on first thought it is not that easy to situate him within the phenomenological movement. That Landgrebe deserves to be cited in the history of this movement is something that Herbert Spiegelberg (History of the Phenomenological Movement) as well as Bernhard Waldenfels (Das Zwischenreich des Dialogs) made clear. However the task remains to undertake a detailed investigation into his contributions and to assess to what extent they may have shaped our understanding of major phenomenological problems or thinkers such as Husserl or Heidegger, as well as to appreciate how some of these contributions are still highly relevant to today’s phenomenological thinking – should they need to be enriched or criticized.

From 1923 to 1928 Landgrebe was Husserl’s personal assistant in Freiburg while attending Heidegger’s lecture courses. He defended his dissertation on Dilthey in 1927. He passed his Habilitation in Prague in 1935 on A. Marty. There he also met with J. Patocka, with whom he became close friend. In 1939 he settled briefly in Leuven where he came together again with E. Fink, who succeeded him as Husserl’s assistant. The war held Landgrebe away from philosophy until 1945, when he could eventually return to the University, first in Hamburg, then in Kiel, and finally in Cologne, where he directed the Husserl Archives there together with K.-H. Volkmann-Schluck and trained soon-to-be prominent Husserl scholars such as U. Claesges, K. Held, and P. Janssen.

Landgrebe’s contributions to phenomenology are manifold.[1] His work on Husserl’s manuscripts (esp. Erste Philosophie, Ideen II-III, Erfahrung und Urteil) offered key texts that were to deeply influence scholarship. The very same work also made him one the first expert in genetic phenomenology – which he notably interpreted as a radicalization of the transcendental approach to subjectivity. He indeed wrote pioneering and original essays on a whole range of topics such as, i.a., passivity, lifeworld, and the living body. In the same vein he was also one of the first to pay full attention to the problem of history in regard to and within phenomenology, an area of research for which his profound knowledge of and old sympathy for Dilthey can surely account. Since history is hardly separable from metaphysics on the one hand and from politics on the other, Landgrebe also held a serious interest in theology as well as in the idea of dialectics, especially in Hegel and Marx, whom he mostly read in a phenomenological manner. In addition, one should also mention his most elaborated interpretation of the concept of facticity that is to be found in Heidegger’s early philosophy.

It is not exaggerated to say that Landgrebe was a full-fledged phenomenologist. This workshop sets itself the task to reestablish this fact and to lean on Landgrebe’s contributions to phenomenology in order to reinvigorate central questions of our scholarship.

Invited Speakers

Jagna Brudzinska (Cologne)

Karel Novotny (Prague)

Denis Seron (Liège)

Sara Fumagalli (Freiburg)

Ignacio Quepons (Mexico)

Call for Papers

We are interested in papers addressing (but not limited to) the following topics in and out of Landgrebe:

– The origin, meaning and end of transcendental phenomenology

– Husserl & Descartes/Cartesianism

– Issues in genetic phenomenology: experience, passivity, lifeworld, living body, movement, time, historicity, etc.

– Phenomenology & history

– Phenomenology & metaphysics

– Phenomenology & theology

– Phenomenology and dialectics (Hegel, Marx)

– Phenomenology & politics

– Phenomenology & anthropology

– Phenomenology & philosophy of language, esp. Marty

– The concept of facticity

– Dilthey in a phenomenological eye

– Attempts at “matching” Dilthey, Husserl, and Heidegger

– Convergences and divergences between Landgrebe, Patocka, and Fink

Languages

The languages of the conference will be English, French, and German.

Abstract

Please send a title and an abstract (5 to 15 lines) before May 5th, 2017 to the following address: sylvain.camilleri@uclouvain.be. Acceptance or refusal will be notified by May 12th, 2017.

Practical

Unfortunately we cannot cover accommodation and travel costs. We will advise you the cheapest fares for trains, flights and hotels and we will take care of meals during the conference.

If you would like more information, please send an email to: sylvain.camilleri@uclouvain.be

[1] See “Chronologisches Verzeichnis sämtlicher Schriften von 1928 bis 1981,” in L. Landgrebe, Faktizität und Individuation. Studien zu Grundfragen der Phänomenologie (Hamburg: Meiner, 1982), 157–162. One should add to this list a seminal work from 1932, which was discovered in the Patocka-Archives and edited by H.-R. Sepp & K. Novotny recently: Der Begriff des Erlebens (Würzburg: Königshausen & Neumann, 2010).

Merleau-Ponty à De Waelhens (17 septembre 1949)

Dans cette lettre classée E26, Merleau-Ponty évoque notamment sa participation au Congrès Umanismo et Scienza Politica qui s’est tenu en Italie en 1949, et où il a prononcé une communication intitulée « Machiavelisme et Humanisme », reprise sous le titre « Notes sur Machiavel » dans Les Temps modernes (5, 1948) et plus tard dans Eloge de la philosophie et autres essais (Paris, Gallimard, 1960). Pour une contextualisation de cette communication, on se reportera à E. de Saint-Aubert, Du lien des êtres aux éléments de l’être : Merleau-Ponty au tournant des années 1945-1951 (Paris, Vrin, 2004), pp. 44-46. Il y est aussi question, semble-t-il, de la recension dans Les Temps modernes (11, 1949, pp. 470-471) de l’ouvrage d’un certain Bernard Delfgaaw, rédigé en néerlandais, Wat is existentialisme? (Amsterdam, 1948), où De Waelhens semble réitérer ses critiques à l’endroit de Sartre, formulées une première fois dans son texte de 1946 « L’existentialisme de Sartre est-il un humanisme ? » (Revue philosophique de Louvain, 44). Il est à noter que De Waelhens avait rédigé une première petite note sur cet ouvrage dans la Revue philosophique de Louvain (12/46, 1948, p. 505). 


20 rue Jacob VIe

Samedi 17 septembre 1949

Cher ami,

Voici la dernière épreuve de votre texte. Voulez-vous bien être assez bon pour la revoir, – et pour la renvoyer directement à l’éditeur (108 Boulevard Saint-Germain, VIe) ? Je vais très probablement aller pour huit jours en Italie, à l’occasion du Congrès Umanismo et scienza politica, qui a lieu fin septembre à Rome et à Florence, et l’éditeur est pressé d’avoir le bon à tirer.

Je suis absolument confus de n’avoir pas encore envoyé au Père Van Breda les pages qu’il m’a demandées fin juillet. J’avais quitté Paris quand elles sont arrivées rue Jacob, et mon courrier ne m’a pas suivi tout entier. Voulez-vous lui dire que je suis en train de les faire et vais les renvoyer ces jours-ci.

Puis-je vous demander un service ? Acceptez-vous d’écrire (p. XI), au lieu de « fait manquer l’être dans le monde », compromet l’être le monde, et au lieu de : « le même appauvrissement ou, si l’on veut, la même insuffisance », le même affaiblissement ? Pardon de vous ennuyer. Vous pensez certainement comme moi qu’il faut éviter tout ce qui pourrait apparaître comme une critique hostile, quand il s’agit de Sartre. Quand vous aimez bien, et qu’il s’agit d’une pensée aussi peu fermée que la sienne.

Il me semble qu’on ne s’est pas vu depuis longtemps. Préméditez-vous une visite à Paris ? J’ai dû, pour ma part, renoncer au voyage en Hollande, qui aurait eu lieu juste au moment où je vais avoir à <mot illisible> une candidature <mot illisible>. Ce n’est pas sans un bien grand regret que je remets à une autre occasion ce voyage toujours projeté et jamais réalisé.

Au revoir cher ami, j’espère vous dire à bientôt. Et, en vous priant de transmettre à Madame De Waelhens mes respectueux hommages, je vous envoie mes amitiés bien vives.

Maurice Merleau-Ponty


New Journal Issue on Jean Hering

The swiss journal Revue de théologie et de philosophie just published a special issue on one of the earliest pupil of Husserl and Reinach from the Göttingen period, the Alsatian phenomenologist Jean Hering (1890-1960). The issue is directed by Dominique Pradelle (Sorbonne University) and Claudia Serban (University of Toulouse). There are 6 original contributions dealing with phenomenological idealism and realism, connections between phenomenology, theology, and exegesis, as well as on phenomenology of dream. Dr. Rev. Jochim Feldes also gives a thorough description of the Nachlass kept in Strasbourg. All contributions are improved versions of presentations held at a conference organized in 2015 at the Archives Husserl de Paris / Ecole normale Supérieure. Check it out!

rtp

hering

Lettre-Préface de Levinas

levinasNous publions aujourd’hui un nouveau document de valeur conservé au Centre d’études phénoménologiques : la version originale inédite de la lettre-préface d’Emmanuel Levinas à la traduction italienne par le Professeur Fabio Ciaramelli de quatre textes : 1. « La philosophie et l’idée d’infini », Revue de Métaphysique et de Morale, 1957, pp. 241-253 ; 2. « La trace de l’autre », Tijdschrift voor Filosofie, 1963, pp. 605-623 ; 3. « Énigme et phénomène », Esprit, 1965, pp. 1128-1142 ; 4. « Langage et proximité », chapitre d’En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger. Ces textes ont été réunis dans un volume paru en 1979 et intitulé La Traccia dell’Altro, Naples, Tullio, Pironti. Nous remercions Fabio Ciaramelli de nous avoir autorisé à publier ce document.


Préface à l’édition italienne

Les textes traduits dans ce recueil représentent les divers points d’une recherche qui pressent les modalités originelles du sensé, non pas dans le savoir où l’être est donné et saisi, mais dans la relation-de-moi-à-autrui. La signification du sens, le pour-l’autre par lequel le donné sensé déborde les limites de sa propre définition, ne se réduit pas à la visée du signe en lui vivant, qui vaut moins que la présence du signifié « en personne », ni à la finalité, moins riche que le contentement de la fin obtenue ou réalisée. Le pour-l’autre tiendrait à la mise en cause de moi par autrui – à la vérité « qui accuse – veritas redarguens » de Saint-Augustin – à ma responsabilité pour l’autre homme qui se dit silencieusement dans son visage : le sens tiendrait à la fraternité humaine. L’éthique qui tend ainsi à s’affirmer comme philosophie première, est donc privilégiée ici nullement à cause d’un quelconque souci d’édification ou de valeurs (qu’il ne s’agit d’ailleurs pas de dénigrer), mais à cause du sens que recherche la philosophie.numerisation-8-page-001

Le secret d’autrui : l’impossibilité pour moi d’accéder à sa vie intérieure directement comme il y accède lui-même ; le refus de cette vie à sa présence pour moi en original, semblable à la présence d’une couleur ou d’une odeur perçue ; la nécessité où je me trouve, pour connaître l’intimité de l’autre homme de passer par son expression : jeux de physionomie, gestes, langage, œuvres ; bref, le fait que de la conscience étrangère, aucune représentation n’est possible sans l’apprésentation husserlienne – tout cela signifie-t-il seulement une imperfection de la connaissance du prochain ? Le secret d’autrui, ne décrit-il pas précisément le mode d’être d’autrui comme pure altérité qu’une quelconque ouverture au connaître trahirait ? Cette connaissance, prétendument imparfaite d’autrui, n’est-elle pas, plutôt, l’envers d’une autre relation, plus ambitieuse que la connaissance et se dessinant autrement qu’elle ? Mais il faudrait, il est vrai, aussitôt se demander si l’altérité d’autrui entre dans une relation quelconque. N’est-elle pas l’absoluité même ? N’exigerait-elle pas, en tant qu’altérité, que toute relation à elle, se défasse dans sa référence même et que, de moi à l’autre, elle reste sans cesse en retard ? (Relation qui serait, peut-être, la temporalité du temps, dans sa diachronie). Retard qui ne serait pas un défaut de précision, mais un au-delà de la mesure ; soit le « mesurer » même de la démesure de l’altérité, réfractaire à l’adéquation de la vérité et, dès lors, l’au-delà de toute satisfaction de besoin que la vérité dans son « Erfüllung » annonce, préfigure et prépare. Mais retard qui aussi irait plus haut que la visée de la connaissance égalant l’être, se référant à lui ; mouvement par delà toute égalité ou conscience de soi, – dépassement de soi.

numerisation-7-page-001Cette référence du moi à l’altérité, à jamais secrète d’autrui – ou cette façon de « mesurer la démesure » par les retards non-rattrapables, du moi sur l’autre homme – ne signifie ni une détermination simplement négative de la non-connaissance, ni le retour, sous un autre nom, de la connaissance dans la non-connaissance. Il s’agit de tout autre chose. Elle trouve son hypotypose dans l’ordre éthique où s’ouvrent aussi et de nouveaux modèles pour penser, à partir de la justice, la ressemblance et l’égalité des hommes, et pour entendre la transcendance dans les modulations de l’altérité humaine.

Emmanuel Levinas

Paris le 7 juillet 1979